La numérisation du patrimoine islamique : axes de réflexions

Compte rendu de l’intervention “Digitizing Islamic World Visual Cultural Heritage: Recolonizing or Decolonizing Cultural Memory, or both ?” du Dr. Hussein Keshani (British Columbia University)

Folio de Coran arabe, BnF, Dpt Manuscrit Arabe 325 a : ff° 1 à 12,© Gallica

Le Dr. Hussein Keshani est maître de conférence en histoire de l’art et coordinateur du programme « Art History & Visual Culture » de la Faculty of Creative and Critical Studies à la British Columbia University. Il est intervenu à la première édition des Rencontres du numérique d’Alger (28 au 30 avril 2013) organisées par le Labex Arts H2H (Universités Paris 8 et Paris Ouest) en collaboration avec l’École nationale de restauration et de conservation des biens culturels d’Alger, l’Université de Grenade et l’Institut national des sciences de l’archéologie et du patrimoine (INSAP) de Rabat, sur le thème des « Patrimoines du Maghreb à l’ère numérique » . Sa communication, intitulée “Digitizing Islamic World Visual Cultural Heritage: Recolonizing or Decolonizing Cultural Memory, or both ?” aborde la question de la politisation des numérisations du patrimoine visuel dans le monde islamique et de son influence sur l’écriture du récit historique, un aspect du traitement des collections qui lui semble primordial de prendre en considération.

Son intervention commence par mettre en avant le fait que l’ère numérique s’est développée beaucoup plus rapidement en Europe, en Amérique du Nord et en Asie de l’Est que dans le reste du monde, ce qui explique que l’accès aux collections et aux données soit plus simple pour les chercheurs de ces aires géographiques. Bien qu’il souligne les efforts faits sur les collections d’art islamique grâce à des programmes tels que Museum With No Frontiers, Archnet ou le projet Shahnama, il est reste évident que les principaux travaux et financements des institutions européennes et américaines se concentrent sur le patrimoine culturel européen et nord-américain. Les chercheurs de l’histoire du monde occidental seraient donc mieux placés que les historiens de l’art du monde islamique pour tirer avantage de la technologie numérique pour leurs recherches à venir. Pour exemple, des études fondées sur de solides archives numériques, comme le seraient celles d’historiens de l’art de la Renaissance, sont nettement différentes dans leur structure et leur fond que celle d’historiens de l’art seldjoukide.

Hussein Keshani aborde ensuite la question des choix préalables à la numérisation. Il rappelle, à juste titre, que la numérisation n’est jamais un acte neutre mais est défini par les contextes et les perspectives politiques, économiques et intellectuelles. Le choix n’est donc jamais anodin lorsqu’il s’agit de créer ainsi une mémoire historique et culturelle. Il souligne de fait un point essentiel : la grande majorité des ressources numérisées sur l’art islamique sont réalisées par des spécialistes de la même aire culturelle que celle concernée par les fonds, spécialistes ayant de surcroît acquis et collecté ces collections dans le cadre de projets coloniaux et néo-coloniaux dans le monde islamique (Europe, Russie et Amérique du Nord). C’est alors que le constat devient alarmant : si les collections sont numérisées dans un cadre politique et qu’elles le sont presqu’exclusivement par les anciens États colonisateurs, que dire de l’influence de la colonisation sur l’écriture du récit historique qu’elles sous-tendent ? Il est d’autant plus inquiétant de mentionner, comme le fait Hussein Keshani, que la colonisation du Moyen-Orient, de l’Asie centrale, du Sud et du Sud-Est, de l’Afrique ont laissé sur ces régions des empreintes culturelles encore aujourd’hui sensibles. La question alors posée dans le titre de son intervention « Numériser le patrimoine culturel dans le monde islamique : recoloniser ou décoloniser la mémoire culturelle ? » prend tout son sens.

© pixabay

Afin d’expliciter ce phénomène et remettre en cause une prescription de stérilité dans la fonction archivistique, Hussein Keshani cite Schwartz et Cook. Il dénonce notamment le refus persistant des archivistes à exercer ce qu’il appelle leur « pouvoir sur la mémoire ». Le manque d’exploration des facteurs qui affectent les documents avant leur numérisation laisse en l’état un discours remontant parfois à l’époque coloniale. Il prend comme exemple le cas de l’Algérie réclamant depuis son indépendance les archives algériennes conservées en France. En réponse à cette demande, l’Etat français a exclu tout possibilité de se séparer de ces archives et a proposé en échange des copies numériques, alternative refusée par le centre d’archives national algérien qui maintient que ces documents appartiennent à l’Algérie et qu’il est donc hors de question qu’ils restent sous influence et contrôle français. Si le cas de l’Algérie est particulièrement pertinent, il serait toutefois utile d’interroger les vraies raisons du refus de l’Algérie à la proposition française. Il n’est pas certain que celui-ci soit le résultat d’une prise de conscience de la domination culturelle persistante de la France au Maghreb, mais plus une habitude du Gouvernement algérien de refuser toute discussion avec l’ancienne puissance coloniale. La preuve en est l’ensemble des musées algérois calqués sur le modèle français – tels musée des Beaux-Arts et du musée des ATP, fondés sous l’époque coloniale, et qui persistent à suivre le même schéma et la même politique culturelle.

Il cite par ailleurs un autre cas de récent parrainage par les États de la numérisation du patrimoine culturel du monde islamique, celui de la demande du gouvernement anglais en 2004 au Conseil de financement de l’enseignement supérieur en Angleterre (HEFCE), visant à identifier les matières d’enseignement supérieur « d’importance stratégique ». En 2007, les études islamiques ont ainsi été dotées d’un budget supplémentaire. La raison principale découle d’un rapport intitulé « Islam at Universities in England: Meeting the Needs and Investing in the Future », rédigé par le Dr. Ataullah Siddiqui. Ce rapport se concentre sur les étudiants musulmans et la promotion d’une version multiculturelle modérée de l’Islam. Il observe la croissance de la population musulmane en Angleterre et son intérêt croissant pour l’Islam en tant que religion et civilisation. Après les attentats du 11 septembre 2001 et du 7 juillet 2007 à Londres, il est devenu encore plus urgent de faire en sorte que la croissance de la population musulmane soit un atout pour le pays et non vécu comme un handicap. Bill Rammell, Ministre de l’Éducation et des Compétences lors de la rédaction du rapport, a annoncé la nouvelle désignation et commenté le rapport qu’il avait commandé de la manière suivante :

« Dr Siddiqui’s review provides a thoughtful and helpful contribution to a particularly complex and sensitive subject. The effective and accurate delivery of Islamic studies within our Universities is important for a multitude of reasons including wider community cohesion and preventing violent extremism in the name of Islam which is why I am announcing that I have asked HEFCE to designate Islamic studies as a Strategic subject.»

Ces exemples rappellent que la numérisation n’est pas un acte neutre et mais qu’il est nécessairement affecté par des contextes politiques et économiques. Si les archives dites classiques sont très contrôlées quant à leur discours, il est tentant de suspendre cette réflexion critique sur les archives numériques sous leurs formes disparates et de ne pas mettre en avant les motifs de leur création. La numérisation non critique serait alors potentiellement un acte qui recolonise la mémoire, même si l’archive numérisée en augmente l’accessibilité. En d’autres termes, à l’instar des archives matérielles, leurs copies numériques doivent être contextualisées. Le défi consiste donc à explorer la manière dont la numérisation peut devenir un processus au sein duquel les institutions de la mémoire et les universitaires exposent, déconstruisent et reconfigurent de manière significative leurs structures archivistiques afin de faire progresser le projet de décolonisation de la mémoire culturelle. Nous vous invitons à lire l’ensemble de l’article d’Hussein Keshani ici.

Sarah Lakhal


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