Identité nationale et islam en Indonésie et Malaisie

Aujourd’hui, en Asie du Sud-Est, se pose la question de l’identité nationale, du fait de la richesse des cultures et de la diversité des ethnies vivant dans la région. Ces circonstances ont créé une réelle difficulté pour fusionner ces peuples après leur indépendance respective. Ainsi, comment l’islam a-t-il participé, ou non, à l’unification de l’Indonésie et de la Malaisie, deux pays possédant une population à majorité musulmane? Comment cela a-t-il influencé la politique culturelle de ces pays?

Ce qui est aujourd’hui appelé le monde malais est la vaste aire géographique où le malais était parlé, soit principalement les actuels Malaisie, Indonésie, Brunei, Singapour et le Sud de la Thaïlande. Cet immense territoire connaît donc un passé commun et un patrimoine étroitement lié qui est la cause de tensions régulières entre l’Indonésie et la Malaisie. Depuis longtemps, ces deux pays se disputent l’origine de certains héritages comme par exemple la technique du batik ou encore certains chants et danses traditionnels. 

Ces questions sont en lien avec l’identité nationale de ces pays, qui a été créé lors de l’édification des nations à la suite des indépendances. La difficulté repose sur la multiethnicité qui existe dans ces territoires ; cependant, les stratégies utilisées dans ces deux pays sont complètements opposées. 

Deux méthodes différentes pour unifier le peuple

La méthode utilisée par le gouvernement malaisien s’est fondée sur une élite malaise, érigée comme supérieure aux autres groupes ethniques. En effet, même si les Malais sont en supériorité numérique, deux autres peuples sont présents en grand nombre sur le territoire, les Chinois et les Indiens. Leur présence, qui remonte au XV^e siècle pour les Chinois, a une grande importance et une ampleur numérique considérable. Lors de la création de la Première Constitution en 1946, l’attention s’est donc principalement portée sur les Malais en privilégiant leur droit en tant que bumiputera, soit “peuple indigène malais”. Cela s’est par exemple traduit par la création de la langue malaisienne, très proche de la langue malais. Ainsi, cette prédominance de la culture malaise a créé une distinction entre les “natifs” et les “autres”. Par ailleurs, l’islam est fait religion officielle au sein de la Constitution,  et il existe une certaine ambiguïté au sein des discours de certains premiers ministres, parlant de la Malaisie comme d’un état islamique. De par la connection qui existe entre l’islam et la notion de “malais”, la mise en avant d’une religion par rapport à d’autres renforce cette séparation ethnique. 

La population indonésienne est quant à elle plus hétérogène : bien que les Javanais soient l’ethnie majoritaire, il existe aujourd’hui plus de cent ethnies sur le territoire. Cependant, contrairement à la Malaisie, la quête pour l’indépendance face au colonisateur hollandais fut un acteur unifiant pour le peuple. Ainsi, c’est la stratégie de l’assimilation de tous les groupes ethniques au sein d’une et même nation, qui fut utilisée lors de la création de la Constitution en 1945. Cela se traduit par la notion de Pancasila au sein même de la Constitution, invitant les Indonésiens à suivre cinq piliers dont la croyance en un Dieu, sans spécificité religieuse. Ainsi, l’Etat encourage la foi, tout en demeurant dans une neutralité vis-à-vis des religions. 

Cependant, quelques variations politiques et sociétales sont apparues depuis l’arrivée de certaines idéologies en Asie du Sud-Est. Ces dernières sont issues du renouveau islamique, un mouvement ayant pour objectif de retourner aux valeurs islamiques dans leurs formes pures pour faire face aux problèmes qu’ont apporté la société moderne et le monde occidental. En effet, la connexion entre l’islam et la notion de “malais” s’est accrue, avec une politique malaisienne de plus en plus tournée vers la religion. Cet état de fait a renforcé la désunion entre les Malais et les minorités, ces derniers souhaitant être égaux des premiers. A son tour, en 1998, l’Indonésie est rentrée dans une période nommée l’era reformasi, qui bouleversa la place de l’islam au sein de l’identité nationale. En effet, même si l’islam n’a jamais remplacé le Pancasila dans la Constitution, il fut intégré à la politique indonésienne. Certains faits politiques prouvent l’importance grandissante de l’islam telle la sanction que reçut Ahok, un ancien gouverneur de Jakarta, après avoir prononcé des propos considérés comme blasphématoires envers l’islam. De nombreux partis politiques ont inclus la religion dans leur programme avec une demande croissante de nommer l’islam religion d’état. 

Une politique en lien avec la mise en valeur du patrimoine

L’édification d’une nation permet non seulement la formation d’un peuple et d’une identité nationale, mais aussi la constitution d’une culture et de sa politique de conservation du patrimoine. Ainsi, ces périodes post-indépendances ont influencé la création et l’organisation de musées et la représentation de cet héritage. En ce sens, il est pertinent de comparer les musées et l’exposition des arts de l’Islam dans ces deux pays. 

A travers la culture et les collections de la Malaisie, il est aisé de noter l’importance qu’a l’islam au sein du pays. En effet, il existe de nombreux musées islamiques répartis dans le territoire malaisien, qui sont pour la plupart des institutions régionales explorant l’arrivée de l’islam dans cette zone. La capitale, Kuala Lumpur, possède le plus grand musée sur les Arts de l’Islam d’Asie du Sud-Est: l’Islamic Art Museum of Malaysia. Celui-ci compte plus de 10 000 artefacts répartis au sein de douze galeries dont trois galeries consacrées au monde malais, la Chine et l’Inde. Le musée est par ailleurs très actif au sein de la recherche et de l’édition, comme le prouve son implication dans le projet Museum With No Frontiers ainsi que sa régulière collaboration avec le British Museum. Cette importance donnée à la religion et la culture islamique prouve l’intérêt réel de la Malaisie pour le monde islamique. 

En ce qui concerne l’Indonésie, les choses sont différentes. Contrairement à la Malaisie qui favorise l’histoire du monde islamique, l’Indonésie semble avoir mis en avant pendant longtemps le passé hindo-bouddhiste. Ainsi, il existe seulement trois musées islamiques sur le large territoire indonésien, dont un qui a été inauguré en décembre 2018. Tandis que le premier aborde principalement le coran et sa production (manuscrite et imprimée), le deuxième possède quelques artefacts du monde islamique dont certains objets créés en Indonésie, et le troisième se concentre l’histoire de l’islam depuis son arrivée dans la région. Il est ainsi pertinent d’observer le petit nombre de musées islamiques indonésiens face au nombre de musulmans dans le pays. De plus, ces trois musées sont difficiles d’accès et en marge des centres-villes. Le premier se situe dans la périphérie de la capitale au sein du parc Taman Mini Indonesia Indah soit le parc miniature de la belle Indonésie, attraction qui obtient bien plus l’attention des touristes que le musée en lui même. Le deuxième se situe sur une plage au nord-est de l’île de Java, au sein d’une ville peu touristique, tandis que le troisième se situe dans un petit village du centre-est de l’île, éloigné des grandes villes. 

C’est en étudiant les manuscrits islamiques d’Asie du Sud-Est que j’ai remarqué cette disparité patrimoniale entre l’Indonésie et la Malaisie. En effet, la politique d’acquisition et de conservation de musées est très différente et cela se ressent aujourd’hui lors des recherches. Tandis que l’Indonésie a porté un intérêt tardif à l’obtention de manuscrits produits sur le territoire, le gouvernement malaisien a collecté un très large nombre de corans malais dès les années 1980, qui sont aujourd’hui conservés à Kuala Lumpur. C’est pourquoi l’Islamic Art Museum of Malaysia possède la plus grande collection de manuscrits coraniques d’Asie du Sud-Est avec 300 corans. 

Il est donc pertinent de noter comment les stratégies politiques ont formé ces pays et ainsi l’identité de leurs citoyens. Cette perception que l’on a d’une nation et l’appartenance d’un individu à celle-ci sont formées par son édification et sa Constitution. Cette même identité nationale évolue au cours du temps, se transforme selon les politiques, personnages et événements historiques et ainsi forge et modifie la culture du pays. Bien que l’attrait pour l’héritage islamique était jusqu’alors peu présent en Indonésie, l’era reformasi semblerait avoir implanté un élan d’intérêt. En effet, le pays a tendance à rapprocher de plus en plus islam, politique et identité nationale. Ainsi, il semble intéressant de se demander si les prochaines décennies amèneront une valorisation du patrimoine islamique à travers un aménagement différent des institutions muséales. Est-ce que l’Indonésie se rapprochera de la politique culturelle actuellement en place en Malaisie avec la création d’un musée important dédié aux Arts de l’Islam ou bien continuera de se démarquer de celle-ci? Ou bien prendra-t-elle un chemin différent afin de continuer à se différencier de la Malaisie? Enfin, quels changements, s’il y en a, seront observés au sein de la conservation de l’héritage en Malaisie ? Ces questions restent aujourd’hui en suspens, même s’il est certain que ce sont les évolutions d’identité nationale qui soulèvent les problématiques culturelles actuelles. 

Anaïs Dolz

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