La coupe talismanique du calife Mamûn ibn Harûn du musée de Niort.

Les coupes magico-thérapeutiques sont des objets de sciences occultes utilisés pour soigner diverses maladies, symptômes physiques ou encore prédire l’avenir. En cela, elles se distinguent des bols pré-islamiques araméens, qui eux, invoquent esprits et démons dans un but protecteur. Généralement en bronze ou en laiton, ces récipients sont assez communs et arborent un abondant champ lexical de la magie : versets coraniques, carrés magiques, formules numériques ou encore images astrologiques ou apotropaïques. Ces décors permettent aux produits qui y sont mis – souvent de l’eau, du miel ou autres substances – d’être “infusés” grâce aux vertus des inscriptions et des décors. Le bol et ses décors fonctionnent alors comme un intermédiaire afin d’intercéder avec le divin pour guérir le mal. 

La coupe du musée Bernard d’Agesci de Niort est un exemple parlant des productions du Moyen-Orient du IXe au XIVe siècle. Il s’agit d’une coupelle convexe probablement en laiton doré, de petite dimensions, caractéristique des productions antérieures au XVe siècle. En effet, à partir de cette date, une bosse centrale parfois dotée d’une coupelle circulaire interne à pendeloques apparaît sur ces objets. Cela ajoute ainsi une dimension sonore à l’exécution des libations rituelles.

Les décors intérieurs sont principalement constitués de graphies angulaires archaïsantes, mais aussi d’inscriptions en graphie cursive naskh plus lisibles. Des médaillons figurés s’agencent autour d’un médaillon central orné de sept lignes d’écritures. Les inscriptions fonctionnent alors comme des talismans. Elles emploient le plus souvent des valeurs numéraires et des versets coranique, ici des versets de la sourate 84, afin d’en tirer des vertus protectrices. L’usage de cette sourate est assez inhabituel.

Les médaillons figurés sont disposés par quatre, sur deux registres, et séparés par un à trois cadres de textes. Nous distinguons au fond un serpent noué, un équidé, probablement un canidé, et une harpie ou un oiseau. La bande supérieure est quant à elle ornée d’un scorpion, de deux figures humaines assises, probablement astrales, et d’un lézard supporté par une autre figure non déterminée séparée d’une ligne d’inscription. De la même manière, les figures semblent à la fois répondre à des calculs astronomiques et apparaissent comme des répulsifs de ce qu’elles manifestent. Par exemple, la présence d’un chien évoquera la rage ou le scorpion, le venin. Ce sont des afflictions que l’on souhaite repousser dans le cadre d’usages précis.

Il en résulte une combinaison de lectures inintelligibles, sans ordre de lecture, qui participent à la formulation d’un discours magique. L’usage est alors précisé au revers, dont les inscriptions mentionnent la protection du septième calife abbasside Mamûn ibn Harûn (813/833) face aux mauvais sorts et aux maladies. La présence de ce nom pourrait indiquer la date de création de l’objet, mais la copie de ces objets est courante. En effet, la coupe du musée ethnologique de Berlin (ID No. IB 3224) est extrêmement similaire, et vraisemblablement produite en Asie Centrale au XIVe siècle.

Par ailleurs, la présence du nom d’un souverain peut également avoir une valeur magique. C’est le cas de certaines coupes mentionnant le souverain ayyoubide Salâh ed-Din, plus connu sous le nom de Saladin, mais dont les événements astraux ne correspondent pas à son règne. Pour autant, il semble vraisemblable que la coupe de Mamûn ibn Harûn ait été produite pour son usage personnel. Celui-ci redoutait les empoisonnements des partisans de son frère, vaincu suite à une guerre civile qui les opposaient. Il n’est pas non plus étonnant de connaître un exemple similaire en Asie centrale, bien que tardif, puisque le souverain avait de solides appuis dans l’Ouest iranien. 

En somme, dater ces objets sans recherches approfondies est complexe, puisque les compositions sont souvent génériques, tandis que les graphies et les patronymes renforcent fréquemment l’ancienneté de l’artefact afin d’accentuer la capacité magique de l’objet…

Killian Lécuyer.

Bibliographie sélective 

Anne Regourd, Deux coupes magico-thérapeutiques, biens de fondation pieuse, dans Hamès, Constant, éd. Coran et talismans: textes et pratiques magiques en milieu musulman. Paris: Karthala, 2007.

Christiane Gruber, The Arts of Protectionand Healing in Islam : Water Infused with Blessing [publié le 30 avril 2021. Consulté le 29/08/21. https://ajammc.com/2021/04/30/water-infused-with-blessing/ ]

Annette Ittig, « A Talismanic Bowl [avec 6 planches] ». anlsl, n^o 18 (1982): 79‑94.

Samira Erbati, Coupe magique, dans Objets islamiques en bronze et en cuivre à inscriptions, collection Piet-Lataudrie, musée Bernard d’Agesci, Niort ; étude spécifique réalisée du 29 octobre 1997 au 6 février 1998 sans le cadre d’un stage de l’École Nationale du Patrimoine, sous la direction de Christian Gendron, conservateur en chef du patrimoine.

Emilie Savage-Smith, Francis Maddison, Ralph H. Pinder-Wilson, Tim Stanley, et The Nasser D. Khalili Collection of Islamic Art. Science, tools & magic. 2 vol. London, Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande du Nord: the Nour Foundation : Azimuth, 1997.

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