Depuis 1071 et la bataille de Mantzikert, les Seldjoukides, puis la branche locale nommée Seldjoukides de Rûm (du nom de la Roumélie, région historique englobant l’actuelle Turquie et les Balkans) dominent la région anatolienne. Ils sont secondés par plusieurs dynasties vassales, dont les Mendjudjékides, alors qu’une autre partie du territoire reste aux mains des Byzantins. Dans ce contexte géographique complexe, les influences mutuelles se croisent, entre héritage arménien, byzantin et syrien, pour créer des monuments uniques à l’instar de la mosquée-mâristân de Divriği, construite en 1229.
‘Alī-Rezā ‘Abbāsī est né à Tabriz, au milieu du XVIème siècle. En 1585, en raison de l’invasion ottomane, il quitte sa ville natale pour Qasvīn. Il y étudie la calligraphie sous l’égide de deux grands maîtres, ‘Alā-al-Din Tabrizi et Mohammad Hoseyn Tabrīzī avant d’entrer au service du général Farhād Khān Qarāmānlu.
Les tuniques talismaniques sont des objets produits en nombre dans la totalité du monde islamique : elles sont un support de choix à la protection contre les maladies, les accouchements difficiles et les morts subites dues au combat.
A companion to Islamic Art and Architecture a été publié en 2017 sous la direction de Finbarr Barry Flood, professeur à l’Institut des Beaux-Arts et au département d’Histoire de l’Art de l’Université de New-York, et Gülru Necipoğlu, professeur d’Art Islamique au département d’Histoire de l’Art de l’université d’Harvard. Cet ouvrage se veut d’un genre nouveau : il est constitué de deux importants volumes, chacun divisés en quatre grandes parties, ouvertes par une courte introduction et réunissant plusieurs articles, en nombres et quantités variables, pour la plupart illustrés. Une liste des illustrations, des cartes, ainsi que des contributeurs est fournie en début d’ouvrage. Ce morcellement clair est indispensable au sein d’un ouvrage de cette dimension, et suit une chronologie assez précise, notamment à travers l’utilisation de nouvelles bornes temporelles, précédemment définies par G. Necipoğlu et nommées time-zones, qui n’excèdent pas plus de deux siècles et demi, intègrent les périodes modernes et contemporaines, et de ce fait contrent l’idée d’une chronologie monolithique de l’art islamique. Ce nouveau découpage se veut tout de même classique, en gardant les jalons historiques retenus par l’historiographie (avènement de la dynastie abbasside, prise de Bagdad par les Turcs Seldjoukides, puis par les Mongols, morcellement de l’empire de Tamerlan…), mais aide, par sa précision, à une meilleure compréhension, pour un public qui se doit tout de même d’être averti. Les cinquante contributions sont autant d’accès différents à des sujets très vastes, menés par d’importantes figures du paysage scientifique actuel : de l’art du livre à celui de la céramique, en passant par l’architecture et l’urbanisme, ou encore la muséologie, et des thèmes aussi variés qu’histoire des religions et pratiques de la magie. Chaque article est accompagné d’une bibliographie souvent précise et riche, quoique parfois inégale au sein de textes comparatifs. Un nouveau spectre de possibilités est offert, les différents thèmes étant traités au sein d’aires géographiques et d’ères temporelles revisitées, ne négligeant plus les périodes et zones « secondaires » de la civilisation islamique telles que la période contemporaine, ou l’Asie du Sud-Est par exemple. Les auteurs ayant offert leur contribution s’intéressent aux ruptures et échanges culturels inter-dynastiques, reléguant de ce fait l’aspect « médiévalisé » des arts de l’Islam. Le traitement de l’art islamique des périodes moderne et contemporaine n’est pas négligé, et ce nouveau canon, plus ouvert, permet une nouvelle compréhension de la nature de la contemporanéité des arts de l’Islam. L’ouvrage vise à fournir de nouveaux modes de compréhension et d’analyse, à la suite d’études récentes menant les chercheurs à s’interroger sur la place et la crédibilité des grandes idées sur lesquelles s’est construite l’historiographie de la discipline.
Le médaillon de la David Collection est un document précieux pour l’étude des textiles islamiques médiévaux, rarement conservés. La pièce est une tapisserie de forme circulaire alliant fils de soie, coton et fils d’or. Elle présente un décor constitué de deux frises concentriques encerclant un médaillon central. Celui-ci est orné d’un personnage assis en tailleur – un prince – sur un trône surmonté d’un parasol. Il forme l’axe de symétrie du reste de la composition. Deux personnages se situent en effet de part et d’autre du prince et se tournent vers lui : l’un présente des traits mongols – visage rond, sourcils arqués, yeux en amande – tandis que l’autre est de type arabe ou persan – moustache et barbe, turban.. Richement vêtus, ils sont probablement des figures de haut rang. Le reste du médaillon est orné de motifs végétaux et animaliers comprenant des poissons, des oiseaux et une tortue. Les frises sont quant à elle constituées d’animaux courants sur un fond végétal, parfois séparés par des médaillons circulaires ornés de musiciens.
La mosquée Al-Irsyad se situe à Bandung, en Indonésie. Cet édifice de forme cubique a été inauguré en 2010, sur le projet de l’architecte indonésien Ridwan Kamil (Urbane Indonesia) qui a également été maire de la ville. Elle est érigée dans un parc entouré par un étang. Quels sont les impacts de ces éléments sur son architecture ?
Des blocs de béton posés succinctement scandent les façades de cette mosquée, laissant parfois place à des grilles qui les perforent et qui créent des motifs d’écriture. Ceux-ci sont semblables, dans leur esthétique et dans leur construction, à un style calligraphique des plus anciens, le coufique, ici dit « géométrique ». Le bâtiment repose sur une série de colonnes architecturales qui allègent la massivité du cube, tel des pilotis, et qui permettent d’inscrire l’édifice dans toute la lignée des bâtiments modernistes.
La structure cubique est aérée par un ajourage qui forme des motifs calligraphiques sur chacun des côtés. Ceux-ci font référence aux inscriptions en arabe que l’on trouve sur les lieux de culte islamique. Elles évoquent le plus souvent la construction de l’édifice, le commanditaire, et peuvent également être des extraits du texte coranique. La succession de pierres et d’espaces ouverts entre celles-ci serait également un moyen de ventiler naturellement ces espaces pouvant accueillir jusqu’à mille personnes. De plus, un bassin d’eau entoure la structure ce qui permet de tempérer le climat.
Ce jeu visuel et architectural entre le massif et le léger, l’ouvert et le fermé, permet d’établir une certaine sérénité pour les personnes qui se trouvent à l’intérieur. Les fidèles peuvent observer l’extérieur en étant protégés par cette structure. Son percement rappelle l’esthétique et l’usage des moucharabieh. Elles sont traditionnellement utilisées en contexte domestique pour ventiler l’intérieur et étaient souvent placées à proximité de points d’eau, ce qui a été fait ici. En effet, le bassin est ici le lieu de contact entre l’intérieur et l’extérieur puisqu’il se situe à la fois dans et en dehors de la mosquée, permettant d’apporter la fraîcheur nécessaire. Il comporte une sculpture circulaire sur laquelle est creusé le mot Allah. Cette eau se reflète sur le plafond des espaces intérieurs, créant alors un espace de contemplation face à cette inscription qui semble flotter.
L’architecture de cette mosquée et de son environnement, pensés comme autosuffisants en température, en fait un édifice remarquable par la justesse de ces choix. Des formes géométriques, simples et élémentaires (cube, sphère, rectangle), sont choisies de sorte à créer des espaces dépouillés magnifiés par les éléments naturels du parc et du bassin d’eau.
Pierre tombale de ‘Abd al-Raḥmān ibn Ḫayr al-Ḥaǧrī, Égypte, VIIe siècle. Calcaire sculpté. Inscription en coufique primitif. Museum of Islamic art, Le Caire, Égypte. n°d’inventaire MIA no. 1508/20
Au nom de Dieu,le Clément, le Miséricordieux. Cette tombe appartient à ‘Abd al-Raḥmān ibn Ḫayr al-Ḥaǧrī. Pardonne-lui, ô Dieu, et donne lui accès [au paradis] par ta miséricorde, et laisse nous y entrer avec lui. Demandez pardon pour lui à chaque lecture de cette inscription et dîtes Amen. Cette inscription fut écrite en Jumāda II de l’année 31 [janvier ou février 652].
L’étude du processus d’islamisation des sociétés des premiers temps de l’islam au lendemain des conquêtes se révèle être un travail difficile pour l’historien. Comprendre le processus par lequel s’est opérée la « transition des sociétés pré-islamiques vers l’Islam » et la manière dont s’est forgée la dynamique identitaire de la société islamique -ainsi que ses limites- est rendu ardu par la question des sources textuelles, tardives au regard de l’époque concernée. Étudier l’Islam des premiers temps, ne peut se faire sans une extrême vigilance à l’égard des sources musulmanes, à savoir des récits retraçant les origines d’un empire dans lequel les normes sociales, religieuses et juridiques islamiques sont héritées d’un terreau socio-culturel mixte. Religion d’empire, l’islam -ou les islams- pratiqué(s) par les peuples musulmans des IXème et Xème siècles diffère(nt) de celui des musulmans des trois premiers siècles de l’hégire dont la pratique et la spiritualité furent imprégnées des judaïsmes, christianismes, zoroastrismes et autres croyances orientales de l’Antiquité tardive. La religion musulmane serait de fait, d’après certains historiens tels que Crone, Cook ou encore Wansbrough, le produit d’un syncrétisme d’éléments judaïques et chrétiens dont l’héritage antique fut blanchi par les sources arabes dans le but de cristalliser le message divin transmis aux différents prophètes et de mieux renforcer le statut d’exception de l’islam. Dans la société primitive musulmane qui était de fait une société de conquêtes unissant des peuples de différents héritages antiques, il est clair que la conception de l’identité islamique différait de celle présentée par les sources écrites médiévales.
L’été 1534, les troupes du sultan Soliman le Magnifique quittent Constantinople pour conquérir Bagdad, Tabriz et Alep. Le peintre Matrakçı Nasuh a décrit son voyage de deux ans dans les moindres détails.Facsimilefinderen a fait une carte interactive !
Veuillez envoyer vos documents de candidature significatifs uniquement par écrit (pas de courrier électronique ni de supports de données électroniques) en spécifiant le numéro de code SMB-ISL-1-2020 avant le 26 mars 2020 à:
Stiftung Preußischer Kulturbesitz, Personalabteilung, Sachgebiet I 1 d, Von-der-Heydt-Str. 16-18, 10785 Berlin
Les demandes ne peuvent être retournées que si une enveloppe timbrée est incluse.
La Journée Monde Iranien est organisée chaque année à l’occasion du nouvel an iranien par les membres de l’unité de recherche sur le monde iranien du CNRS, de la Sorbonne Nouvelle, de l’INaLCO et de l’EPHE. Cette journée est consacrée à l’actualité de la recherche sur le monde iranien.
La XXIIe édition de la Journée Monde Iranien aura lieu le vendredi 27 mars 2020, à l’auditorium de la BULAC.
27 mars 2020 Lieu : Auditorium du Pôle Langues et Civilisations 65, rue des Grands Moulins 75013, Paris
Invité à présider la Chaire du Louvre à l’automne 2019, Finbarr Barry Flood présenta à cette occasion un cycle de cinq conférences autour des problématiques liées aux technologies de dévotion dans les arts de l’Islam. Professeur à l’Université de New York, ses recherches portent principalement sur l’histoire et l’historiographie de l’art islamique, la théorie de l’image et les représentations.
L’expression « technologie de dévotion » peut s’avérer déroutante car peu usitée ; elle concerne selon F. B. Flood l’application des connaissances technologiques à des fins sacrées. Les conférences avaient pour principal objectif de définir les objets porteurs de dévotion, d’expliquer leur système de production et d’évoquer le statut de la copie dans le cadre de la religion musulmane et la civilisation islamique.
La première conférence, intitulée « Prendre la mesure », permit de poser les fondements de la réflexion de F. B. Flood et de comprendre en quoi le phénomène de copie est plus complexe que l’imitation formelle à laquelle le monde occidental est habitué. En effet, si la reproduction des lieux saints chrétiens est bien documentée, peu de monuments islamiques reproduisent la forme cubique de la Ka’ba, édifice central autour duquel les musulmans déambulent lors du pèlerinage à la Mecque. Or, les sources textuelles mentionnent de nombreuses tentatives de reproduction de ce lieu saint. Plutôt que de dupliquer la forme cubique, les architectes ont préféré évoquer la Ka’ba en copiant certaines de ses mesures comme le nombre de coudées ou le nombre de portes. Les dimensions apparaissent alors autant voire plus importantes que l’apparence visuelle. C’est le cas de la mosquée de Sankoré au Mali, construite à partir d’un bout de corde ayant servi à mesurer les dimensions exactes de la Ka’ba. Le fait de copier fidèlement les dimensions de l’édifice investit le monument de la nature sacrée de la Mecque et rappelle le caractère obligatoire du pèlerinage, tout en servant possiblement de substitut de la Ka’ba pour ceux ne pouvant se rendre à Jérusalem. Ces copies peuvent également posséder un rôle didactique afin de préparer à l’avance les rites propres et complexes du pèlerinage.
Ainsi, le contact physique avec le sol des sanctuaires sacrés transforme les matériaux les plus banals. Si le cordon ayant servi à mesurer les dimensions de la Ka’ba revêt un caractère sacré, il en va de même pour la poussière ramassée lors du nettoyage des sanctuaires, sujet au cœur de la deuxième conférence. Grattée sur les murs ou récupérée sur le sol, la poussière était ensuite moulée en forme de petits cônes ou en pastilles d’argile estampillés de mots et d’images non figuratives. Cette pratique, apparue à la période médiévale, est de nos jours encore utilisée dans les lieux de pèlerinages musulmans, notamment chiites, et dérive d’une pratique chrétienne datant de l’Antiquité tardive. Les usages des cônes et des jetons d’argile sont multiples : souvenirs de pèlerinage, ils sont également investis d’une partie de l’aura sacrée du lieu. Certains sont par ailleurs utilisés comme amulettes ou remèdes. En grattant les pastilles, la poudre obtenue est mélangée à de l’eau puis ingérée en tant que médicaments. Ces objets sont réputés efficaces notamment en cas de morsures d’animaux venimeux (serpent, scorpions) ou de maladies oculaires. Les lieux de pèlerinage transforment ainsi la matière première en substance magique capable de guérir ou protéger le croyant.
Mais les jetons d’argile ne sont pas les seuls éléments efficaces pour guérir les maux. Dès le début du XIIe siècle sont produites des coupes en laiton ou en bronze destinées à ingérer de l’eau à des fins curatives ou prophylactiques. Ces pièces, désignées sous le terme « coupes magico-médicinales », étaient gravées de versets coraniques et de symboles magiques : soleils, lunes, ou encore figures du zodiaque. Selon F. B. Flood, le contact de l’eau sur le métal active les inscriptions et les motifs gravés et donne au contenu de la coupe un pouvoir de guérison à celui qui l’ingère. La datation et la provenance précises de ces coupes restent sujets à débats : certaines pièces portent la date 580 de l’Hégire (1184) ; néanmoins, les variations iconographiques suggèrent une production s’étalant sur plusieurs siècles. Ainsi, la présence d’une date unique symboliserait la reproduction à partir d’un même modèle.
Les deux dernières conférences avaient pour principal thème les relations entre l’original et la copie. Transformées par le contact avec le corps de Muhammad, les sandales du Prophète devinrent de véritables reliques. L’une d’entre elle, conservée à Damas à la période médiévale, fut à de nombreuses reprises posée sur des feuilles de parchemins pour en tracer le contour. Ces tracés, copiés à leur tour, entraînent une série de dessins accompagnés de chaînes écrites de transmission, fonctionnant ainsi comme une garantie de leur authenticité. Les contours des sandales se retrouvent sur plusieurs supports : parchemins, rouleaux de pèlerinages, chemises talismaniques portées sous les armures ottomanes ou ‘alam (enseignes processionnelles). La sandale est chargée par les musulmans d’un pouvoir talismanique, qui s’active en touchant l’objet ou en frottant son image. Ainsi, les bénédictions du Prophète fonctionnent autant à partir de la relique – la sandale – qu’à partir des images produites d’après celle-ci.
Le désir de répliquer l’image de la sandale rappelle les écrits de Walter Benjamin sur la reproductibilité technique des œuvres d’art. Si pour le théoricien moderne, la reproduction technologique diminue l’aura sacrée de l’œuvre, dans le monde islamique, le fait de copier la sandale amplifie l’aura de la relique. Les tracés transmettent les prédications des croyants en servant d’intermédiaire entre le musulman et la relique, bien avant l’apparition de l’impression et de la photographie. Ainsi, les techniques modernes ne modifient pas le regard ou le pouvoir donné à l’objet originel, elles augmentent simplement le volume et la rapidité des copies.
Les sujets des conférences, peu abordés dans l’historiographie des arts de l’Islam, ont permis de mettre en exergue les objets porteurs de dévotion en insistant sur leur fabrication et leur statut dans le monde islamique. Il fut surprenant de constater à quel point les pratiques musulmanes et chrétiennes sont similaires. En effet, la reproduction des mesures de lieux saints, la transformation d’objets banals en objets sacrés par contact avec les sanctuaires ou l’ingestion de poussière à des fins curatives se retrouvent autant dans le christianisme que dans l’islam. Les objets fabriqués à proximité des sanctuaires permettent au pèlerin de ramener une partie de l’aura sacrée du site et de communiquer plus facilement avec le divin. Le choix de conférences thématiques révèle toutefois un ordre plus ou moins chronologique permettant de conclure sur la fausse croyance selon laquelle l’ère moderne fait face à de nouvelles problématiques. Pour F. B. Flood, les XIXe et XXe siècles s’inscrivent dans une longue tradition de reproductibilité, l’impression et la photographie constituant un accomplissement ultime des techniques de reproduction.
Fanny Roilette
Bibliographie :
Finbarr Barry Flood, Technologies de dévotion dans les arts de l’Islam, Pèlerins, reliques et copies, Paris, Hazan, Louvre Editions, 2019.
Les conférences sont désormais mises à ligne sur la chaîne Youtube du musée du Louvre.
Profitant des vingt ans anniversaires du festival Les Nuits d’Orient à Dijon, le musée des Beaux-Arts de Dijon a saisi l’opportunité de présenter la richesse de son fonds orientaliste. L’exposition explore la pratique des artistes du XIXe siècle d’entreprendre un voyage aux accents tant artistiques qu’initiatiques dans des régions lointaines.
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Cette exposition majeure explore les liens uniques et extraordinaires entre la furûsiyya orientale et la chevalerie en occidentale, révélant les origines de l’émergence d’une classe et d’une culture chevaleresques dans l’Orient islamique et l’Occident chrétien.
