Les origines de l’histoire de Leylî et Majnûn demeurent floues. Pour André Miquel, elle est inspirée de tribus évoluant dans le désert d’Arabie au VIIesiècle de notre ère et parmi lesquelles circulent des poèmes chantant un amour parfait et impossible. Cette histoire, évoquée au sein de plusieurs sources arabes, conserve une trame sensiblement identique : un jeune homme du nom de Qeys Ibn al-Mulawwah, appartenant à la tribu des Banû Âmîr, tombe amoureux de sa belle cousine. Il ne peut cependant s’empêcher de chanter son amour pour elle, à l’encontre des règles des tribus bédouines qui imposent le silence avant l’union. Celui que l’on nomme dorénavant Majnûn, en raison de la folie dans laquelle il sombre, se voit donc refuser la main de sa bien-aimée. Peu à peu, il se retire du monde pour vivre entouré d’animaux et meurt finalement d’épuisement.
‘Alī-Rezā ‘Abbāsī est né à Tabriz, au milieu du XVIème siècle. En 1585, en raison de l’invasion ottomane, il quitte sa ville natale pour Qasvīn. Il y étudie la calligraphie sous l’égide de deux grands maîtres, ‘Alā-al-Din Tabrizi et Mohammad Hoseyn Tabrīzī avant d’entrer au service du général Farhād Khān Qarāmānlu.
La page ici présentée est un folio d’une copie d’un manuscrit du Shâhnâmeh. Il s’agit du Supplément Persan 490 entré dans les collections de la Bibliothèque Nationale au cours des premières années du XIXe siècle. Il date probablement du début du XVIIe siècle, et a été réalisé dans un atelier safavide, au cours du règne de Shah Abbas (1587-1629).
En 1976, l’historien iranien Aḥmad Gulchīn-Ma‘ānī (1918-2000) publie un article concernant la découverte d’un manuscrit coranique richement enluminé. Il le définit comme « un merveilleux chef d’œuvre du Vème siècle de l’hégire ». Il s’agit du Coran de ‘Uthmān ibn al-Ḥusayn ibn Abī Sahl al-Warrāq al-Ghaznavī, connu sous le nom d’Abū ‘Umar. Ce Coran est actuellement conservé à la bibliothèque du sanctuaire d’Imām Rizā, situé à Mashhad en Iran, sous le numéro 4316. Il a été exécuté dans la région du Khorasan entre 462 et 466/1070-1073-4 et se compose de trente juz’ ou volumes, chacun contenant environ soixante-quinze folios, sur un total estimé à 2 250 folios. De format rectangulaire vertical, il mesure environ 260 × 200 mm. Il est écrit en « Nouveau style », à l’encre noire sur papier, et contient cinq lignes de texte par folio. La reliure est en cuir brun avec un rabat. Elle est estampée d’une mandorle entre la reliure, les nerfs et la bordure. Le numéro de chaque volume est estampé en écriture angulaire. Chaque juz’ porte un colophon au nom de ‘Uthmān ibn al-Ḥusayn al-Warrāq, à l’exception du vingt-troisième qui a été copié par Muḥammad ibn ‘Uthmān ibn al-Ḥusayn al-Warraq.
Supervisé par les bibliothèques de l’Université de Pennsylvanie, le projet Manuscripts of the Muslim World (MMW) entend mettre à disposition de tous le riche héritage de la culture musulmane. Pour ce faire, plus de 500 manuscrits datant pour les plus anciens de l’an mille et restés jusqu’ici non catalogués ont été exhumés des étagères et numérisés. 827 peintures viennent également parfaire la collection.
La couronne des rois (Tāj al-salāṭīn), Penang, 31 Juillet 1824 (4 Zulhijah 1239), par le copiste Muhammad Umar bin Syaikh Farid Manuscrit, papier anglais, 191 feuillets. 240 x 180 mm Londres, British Library, Département d’Asie du Sud-Est, Or. 13295
Le texte du Tāj al-salāṭīn est ce qu’on appelle un “miroir des princes”. Il était principalement utilisé par les souverains pour s’informer sur les obligations et devoirs. Ce texte précis fut écrit par Bukhari al-Johori en 1603 dans la région d’Aceh, soit la pointe nord de l’île indonésienne de Sumatra. Cependant, ce manuscrit, qui reprend le texte du XVIIe siècle, a été produit bien plus tard, au milieu du XIXe siècle à Penang. Cette région, située sur la côte ouest de la péninsule malaisienne, présente un intérêt particulier, puisque de par son emplacement, elle a été le centre d’une communauté cosmopolite.
L’été 1534, les troupes du sultan Soliman le Magnifique quittent Constantinople pour conquérir Bagdad, Tabriz et Alep. Le peintre Matrakçı Nasuh a décrit son voyage de deux ans dans les moindres détails.Facsimilefinderen a fait une carte interactive !
La Journée Monde Iranien est organisée chaque année à l’occasion du nouvel an iranien par les membres de l’unité de recherche sur le monde iranien du CNRS, de la Sorbonne Nouvelle, de l’INaLCO et de l’EPHE. Cette journée est consacrée à l’actualité de la recherche sur le monde iranien.
La XXIIe édition de la Journée Monde Iranien aura lieu le vendredi 27 mars 2020, à l’auditorium de la BULAC.
27 mars 2020 Lieu : Auditorium du Pôle Langues et Civilisations 65, rue des Grands Moulins 75013, Paris
Invité à présider la Chaire du Louvre à l’automne 2019, Finbarr Barry Flood présenta à cette occasion un cycle de cinq conférences autour des problématiques liées aux technologies de dévotion dans les arts de l’Islam. Professeur à l’Université de New York, ses recherches portent principalement sur l’histoire et l’historiographie de l’art islamique, la théorie de l’image et les représentations.
L’expression « technologie de dévotion » peut s’avérer déroutante car peu usitée ; elle concerne selon F. B. Flood l’application des connaissances technologiques à des fins sacrées. Les conférences avaient pour principal objectif de définir les objets porteurs de dévotion, d’expliquer leur système de production et d’évoquer le statut de la copie dans le cadre de la religion musulmane et la civilisation islamique.
La première conférence, intitulée « Prendre la mesure », permit de poser les fondements de la réflexion de F. B. Flood et de comprendre en quoi le phénomène de copie est plus complexe que l’imitation formelle à laquelle le monde occidental est habitué. En effet, si la reproduction des lieux saints chrétiens est bien documentée, peu de monuments islamiques reproduisent la forme cubique de la Ka’ba, édifice central autour duquel les musulmans déambulent lors du pèlerinage à la Mecque. Or, les sources textuelles mentionnent de nombreuses tentatives de reproduction de ce lieu saint. Plutôt que de dupliquer la forme cubique, les architectes ont préféré évoquer la Ka’ba en copiant certaines de ses mesures comme le nombre de coudées ou le nombre de portes. Les dimensions apparaissent alors autant voire plus importantes que l’apparence visuelle. C’est le cas de la mosquée de Sankoré au Mali, construite à partir d’un bout de corde ayant servi à mesurer les dimensions exactes de la Ka’ba. Le fait de copier fidèlement les dimensions de l’édifice investit le monument de la nature sacrée de la Mecque et rappelle le caractère obligatoire du pèlerinage, tout en servant possiblement de substitut de la Ka’ba pour ceux ne pouvant se rendre à Jérusalem. Ces copies peuvent également posséder un rôle didactique afin de préparer à l’avance les rites propres et complexes du pèlerinage.
Ainsi, le contact physique avec le sol des sanctuaires sacrés transforme les matériaux les plus banals. Si le cordon ayant servi à mesurer les dimensions de la Ka’ba revêt un caractère sacré, il en va de même pour la poussière ramassée lors du nettoyage des sanctuaires, sujet au cœur de la deuxième conférence. Grattée sur les murs ou récupérée sur le sol, la poussière était ensuite moulée en forme de petits cônes ou en pastilles d’argile estampillés de mots et d’images non figuratives. Cette pratique, apparue à la période médiévale, est de nos jours encore utilisée dans les lieux de pèlerinages musulmans, notamment chiites, et dérive d’une pratique chrétienne datant de l’Antiquité tardive. Les usages des cônes et des jetons d’argile sont multiples : souvenirs de pèlerinage, ils sont également investis d’une partie de l’aura sacrée du lieu. Certains sont par ailleurs utilisés comme amulettes ou remèdes. En grattant les pastilles, la poudre obtenue est mélangée à de l’eau puis ingérée en tant que médicaments. Ces objets sont réputés efficaces notamment en cas de morsures d’animaux venimeux (serpent, scorpions) ou de maladies oculaires. Les lieux de pèlerinage transforment ainsi la matière première en substance magique capable de guérir ou protéger le croyant.
Mais les jetons d’argile ne sont pas les seuls éléments efficaces pour guérir les maux. Dès le début du XIIe siècle sont produites des coupes en laiton ou en bronze destinées à ingérer de l’eau à des fins curatives ou prophylactiques. Ces pièces, désignées sous le terme « coupes magico-médicinales », étaient gravées de versets coraniques et de symboles magiques : soleils, lunes, ou encore figures du zodiaque. Selon F. B. Flood, le contact de l’eau sur le métal active les inscriptions et les motifs gravés et donne au contenu de la coupe un pouvoir de guérison à celui qui l’ingère. La datation et la provenance précises de ces coupes restent sujets à débats : certaines pièces portent la date 580 de l’Hégire (1184) ; néanmoins, les variations iconographiques suggèrent une production s’étalant sur plusieurs siècles. Ainsi, la présence d’une date unique symboliserait la reproduction à partir d’un même modèle.
Les deux dernières conférences avaient pour principal thème les relations entre l’original et la copie. Transformées par le contact avec le corps de Muhammad, les sandales du Prophète devinrent de véritables reliques. L’une d’entre elle, conservée à Damas à la période médiévale, fut à de nombreuses reprises posée sur des feuilles de parchemins pour en tracer le contour. Ces tracés, copiés à leur tour, entraînent une série de dessins accompagnés de chaînes écrites de transmission, fonctionnant ainsi comme une garantie de leur authenticité. Les contours des sandales se retrouvent sur plusieurs supports : parchemins, rouleaux de pèlerinages, chemises talismaniques portées sous les armures ottomanes ou ‘alam (enseignes processionnelles). La sandale est chargée par les musulmans d’un pouvoir talismanique, qui s’active en touchant l’objet ou en frottant son image. Ainsi, les bénédictions du Prophète fonctionnent autant à partir de la relique – la sandale – qu’à partir des images produites d’après celle-ci.
Le désir de répliquer l’image de la sandale rappelle les écrits de Walter Benjamin sur la reproductibilité technique des œuvres d’art. Si pour le théoricien moderne, la reproduction technologique diminue l’aura sacrée de l’œuvre, dans le monde islamique, le fait de copier la sandale amplifie l’aura de la relique. Les tracés transmettent les prédications des croyants en servant d’intermédiaire entre le musulman et la relique, bien avant l’apparition de l’impression et de la photographie. Ainsi, les techniques modernes ne modifient pas le regard ou le pouvoir donné à l’objet originel, elles augmentent simplement le volume et la rapidité des copies.
Les sujets des conférences, peu abordés dans l’historiographie des arts de l’Islam, ont permis de mettre en exergue les objets porteurs de dévotion en insistant sur leur fabrication et leur statut dans le monde islamique. Il fut surprenant de constater à quel point les pratiques musulmanes et chrétiennes sont similaires. En effet, la reproduction des mesures de lieux saints, la transformation d’objets banals en objets sacrés par contact avec les sanctuaires ou l’ingestion de poussière à des fins curatives se retrouvent autant dans le christianisme que dans l’islam. Les objets fabriqués à proximité des sanctuaires permettent au pèlerin de ramener une partie de l’aura sacrée du site et de communiquer plus facilement avec le divin. Le choix de conférences thématiques révèle toutefois un ordre plus ou moins chronologique permettant de conclure sur la fausse croyance selon laquelle l’ère moderne fait face à de nouvelles problématiques. Pour F. B. Flood, les XIXe et XXe siècles s’inscrivent dans une longue tradition de reproductibilité, l’impression et la photographie constituant un accomplissement ultime des techniques de reproduction.
Fanny Roilette
Bibliographie :
Finbarr Barry Flood, Technologies de dévotion dans les arts de l’Islam, Pèlerins, reliques et copies, Paris, Hazan, Louvre Editions, 2019.
Les conférences sont désormais mises à ligne sur la chaîne Youtube du musée du Louvre.
L’Institut français d’archéologie orientale (Ifao) et l’Institut dominicain d’études orientales (Idéo) s’associent pour financer une bourse pré-doctorale ou doctorale de 12 mois, du 1ᵉʳ septembre 2020 au 31 août 2021. Cette bourse accorde également la résidence à l’Idéo et des cours d’arabe à raison de deux heures de cours particulier par jour, cinq jours par semaine, au cours de cette période. La bourse s’inscrit dans l’une des disciplines portées par les membres de l’Idéo au Caire et invite à travailler sur un corpus arabe classique : philosophie, théologie musulmane ou bien grammaire et linguistique. Le candidat ou la candidate élu·e bénéficiera d’une bourse mensuelle de 1 000 €, auxquels s’ajoutent la prise en charge de l’hébergement à l’Idéo et des cours d’arabe (à l’exclusion du mois d’août). Il ou elle doit déjà être couvert par la Sécurité sociale et une mutuelle incluant une assistance au rapatriement.
Le dossier de candidature devra être déposé en ligne sur le site internet de l’Ifao avant le 30 avril 2020. Il inclura :
un projet de recherche justifiant de la motivation du candidat et de la manière dont il insèrerait cette bourse dans son cursus (4 000 signes maximum) ;
un curriculum vitae synthétique ;
une production écrite de l’étudiant·e (mémoire de M1 ou de M2, projet doctoral, devoir de validation de module de Master incluant une bibliographie…) ;
une lettre de recommandation de deux enseignants (l’un pour la discipline, l’autre pour la langue) validant notamment la manière dont la bourse s’insèrerait dans le cursus de l’étudiant et son aptitude à progresser en arabe.
Les candidats seront informés des résultats par courrier électronique à la fin du mois de mai 2020.
Pour toute information, contacter direction@ideo-cairo.org ou bien fabecassis@ifao.egnet.net.
Adresse de l’Institut dominicains d’études orientales : 1, rue al-Tarabichi, entre Midan el-Gheish et Darrassa station du métro Midan el-Gheish (3ème ligne Abbasiyyah Le Caire 11381 Égypte
Krishna soutenant le mont Govardhan pour protéger les villageois de Braj, Page d’un Harivamsa, Fin du XVIème siècle, Lahore, Pakistan, Encre, or et pigments opaques sur papier, Metropolitan Museum de New York, 28.63.1
Pour les Moghols, qui règnent sur l’Inde entre 1526 et 1858, la possession d’une bibliothèque est un élément de prestige. En 1526, lorsque Babur parvient au pouvoir, il conserve précieusement les manuscrits de ses ancêtres. En 1540, Humayun, son fils, part en exil en Iran à l’époque où le souverain safavide Shah Tahmasp ferme son atelier royal de peintures. Quinze ans plus tard, il revient en Inde avec les peintres iraniens Mir Said Ali et Abd al-Sahmad, à l’origine du premier noyau de l’atelier moghol.
Cette exposition majeure explore les liens uniques et extraordinaires entre la furûsiyya orientale et la chevalerie en occidentale, révélant les origines de l’émergence d’une classe et d’une culture chevaleresques dans l’Orient islamique et l’Occident chrétien.
This workshop will examine the range of medieval Latin transmission of the Qur’an and reaction to the Qur’an by concentrating on the manuscript traditions of medieval Qur’an translations and anti-Islamic polemics in Latin.
Cette journée d’études s’inscrit dans le cadre du programme de recherche “The European Qur’an. Islamic Scripture in European Culture and Religion 1150-1850” (EuQu) qui a reçu une bourse « Synergy Grant » du Conseil européen de la recherche pour 6 ans.
18 décembre 2019 (9h30-17h) Maison des Sciences de l’Homme Ange Guépin – Salle B 5 allée Jacques Berque 44000 Nantes
